Se desecha lo que va dejando de ser aprovechable y se va aguantando mientras quede algo. Es un sistema mundial autofágico que sobrevive devorando partes de su propio organismo.
Es este un debate largo y necesario. Se podría resumir en la frase ¿existe aún solución o hemos pasado ya el punto de no retorno?
Es un debate que nos debe importar, y mucho, porque plantea el dilema entre hacer algo si aún hay remedio y no hacer nada, si ya es irremediable el proceso destructivo.
El fatalismo es lo más cómodo si el colapso parece inevitable. Pero ante la duda, la actitud no puede ser otra que hacer todo lo posible por salvar el barco.
La teoría de Olduvai contempla un retorno progresivo a etapas anteriores de la historia de la humanidad conforme se vayan agotando los recursos y deteriorando y empobreciendo la biosfera. La cuestión verdaderamente importante es si el proceso es lento y controlable o brusco y caótico. Parece que cada vez es más probable esta segunda posibilidad.
Cuanto más próximo se ve el momento crítico, más se acentúa la toma de postura en uno u otro sentido. Así que lo razonable es plantearse una actuación urgente y radical, aunque no tengamos la certeza de poder salir con éxito de esta alarmante coyuntura.
Aunque no pudiéramos remediar el desastre, siempre será mejor paliar sus peores efectos, porque no es lo mismo morir de viejo en la cama que frito en una sartén.
Y el primer paso es dosificar sabiamente el miedo: poco, tranquiliza; mucho, paraliza.
Como dicen en mi pueblo, "ustedes veréis".
Entrevista a Daniel Tanuro
Los muchos efectos del cambio climático están frente a nuestros ojos. La naturaleza no lineal de este proceso hace que las proyecciones futuras sean inciertas, pero no hay duda de que el modelo económico dominante es una de las causas principales. Daniel Tanuro, ingeniero agrónomo y autor de El imposible capitalismo verde, defiende una alternativa ecosocialista: una ruptura radical con el productivismo, que durante mucho tiempo ha permeado las corrientes socialistas mayoritarias. Pero desde la emergencia hasta el desastre, a veces existe solo un paso, que la colapsología cruza sin dudar: sus partidarios dirán que el colapso de la civilización que conocemos tendrá lugar en un futuro muy próximo, y que ya es demasiado tarde para actuar sobre ello. Tanuro cree que están equivocados: lo discutimos.
Ballast: una vez escribió que «el ecosocialismo es algo más que una nueva etiqueta en una botella vieja». ¿Qué tiene de singular esta palabra?
Daniel Tanuro: una ruptura radical con la idea de que el socialismo sería necesario para «liberar las fuerzas productivas materiales de los obstáculos capitalistas» y así permitir su «desarrollo ilimitado», una condición para la emancipación humana a través de la «dominación de la naturaleza». Es cierto que en Marx, un investigador del pensamiento abierto, las fórmulas prometeicas están enmarcadas o compensadas en otra parte por un naturalismo sincero y un análisis que expone el carácter destructivo del capitalismo. En El Capital, escribe que «la única libertad posible es que el hombre social, los productores asociados, gestionen racionalmente su intercambio de materia con la naturaleza y lo hagan en las condiciones más dignas, las más acordes con su naturaleza humana». John Bellamy Foster ve en esta fórmula la marca de una «ecología marxiana». Pero, en primer lugar, esta «ecología» es una cantera colateral apenas perforada por el mismo Marx. En segundo lugar, y lo más importante, los marxistas posteriores abandonaron este proyecto para volver a caer en las fórmulas estereotipadas y mecanicistas sobre el «progreso». Hay algunas excepciones, Walter Benjamin es la más notable, pero han permanecido en los márgenes. La degeneración estalinista no es suficiente para explicar esta realidad. La crítica debe profundizar más. Es necesario, sin anacronismos pero sin complacencia, desechar las concepciones que abarrotaban al marxismo con «escorias productivistas», como dijo Daniel Bensaïd. Este trabajo ha adquirido una importancia considerable hoy en día, por la sencilla razón de que una respuesta socialista no productivista es la única alternativa a la catástrofe ecológica que está creciendo ante nuestros ojos.
En su libro Esto lo cambia todo, usted cree que Naomi Klein oscila entre «una alternativa anticapitalista autogestionada y descentralizada, ecosocialista y ecofeminista (…) y un proyecto de capitalismo verde regulado, basado en una economía mixta relocalizada e impregnada de una ideología del cuidado y la prudencia». ¿Está esto también funcionando en los partidos de la izquierda crítica que, en todo el mundo, aspiran al poder?
La «izquierda crítica», como usted dice, se enfrenta a este terrible dilema: hay un abismo entre el programa anticapitalista muy radical que es objetivamente indispensable para detener la catástrofe climática, por una parte, y el nivel de conciencia de la gran mayoría de la humanidad, por otro lado. Pero Naomi Klein, en su libro, tiene el inmenso mérito de reconocer desde el principio la dificultad: «No tengo dudas sobre la necesidad de medidas radicales», escribió, «pero me pregunto cada día sobre su factibilidad política». En el contexto de su pregunta, esta «flotación» me parece bastante positiva. Por un lado, esta franqueza lúcida falta en muchos partidos; por otro lado, Klein no se limita a la «viabilidad política»: aunque hace, erróneamente, un elogio al «Energiewende [1] alemán». (En el contexto norteamericano, ¡es perdonable!), insiste especialmente, (¡con razón!) sobre la importancia estratégica de la acción directa no violenta contra proyectos extractivistas de fósiles y reclama la coordinación internacional de la «Blockadia [2]». En estos dos puntos, es más avanzado, más revolucionario y más coherente que la mayoría de los partidos de la «izquierda crítica». Debido a que aspiran al poder, estos partidos minimizan la radicalidad de las medidas a tomar. En particular, evitan la necesidad absoluta de reducir la producción de material y el transporte para lograr los niveles necesarios de reducción de emisiones de gases de efecto invernadero.
Esta es la principal crítica que debe dirigirse a la propuesta Green New Deal avanzada en los Estados Unidos por Alexandria Ocasio-Cortez, por ejemplo. La misma crítica debe dirigirse en mi país al PTB [Partido del Trabajo Belga], que ha logrado un avance notable, pero está contento, ante el cambio climático, de prometer transporte gratuito y una «revolución del hidrógeno [3]». Una cosa es colocar delante reivindicaciones parciales, correspondientes al nivel de conciencia, con el objetivo de iniciar un proceso de radicalización de la lucha, y así comenzar a salvar el abismo; otra cosa es hacer creer que la realización de estas demandas parciales de cualquier gobierno sería suficiente para evitar que la catástrofe se convierta en un cataclismo. Porque no es cierto. Para tener una media posibilidad de mantenerse por debajo de 1,5 °C de calentamiento sin el uso de tecnologías de aprendiz de brujo, las emisiones netas globales de CO2 deben reducirse en un 58% para 2030, en un 100% para 2050, y ser negativo más allá de esa fecha. Es rigurosamente imposible alcanzar estos objetivos, e incluso acercarse a ellos, sin una ruptura revolucionaria anticapitalista. Aquí es donde encontramos la cuestión clave del crecimiento.
El productivismo ha ganado históricamente numerosas corrientes de izquierda durante dos siglos [4]. ¿Qué lugar le das a esta noción en tu pensamiento?
De hecho, las concepciones «productivistas» han sido históricamente hegemónicas en la izquierda. Aún así, debemos ponernos de acuerdo sobre el término. El sistema soviético sin duda debe considerarse productivista, pero fue un absurdo productivismo burocrático: estaba basado en la defensa de los privilegios parásitos de la casta gobernante, no en las relaciones de producción [***]. Este productivismo no tiene nada que ver con el pensamiento de Marx al menos tanto como la Inquisición tiene que ver con el mensaje de Jesucristo. Desde las primeras páginas de El Capital, su comparación de los dos movimientos M-D-M y D-M-D [5] lleva a Marx a la conclusión de que el segundo, que define al capital, implica necesariamente una tendencia al desarrollo sin fin. Esta tendencia está en el corazón del capitalismo, ya que se deriva de su objetivo fundamental: la producción de un (plus)valor abstracto [6]. Lógicamente, en lugar de reemplazar la producción de los valores debería haber cesado. En sus Teorías sobre la plusvalía, Marx vuelve a la pregunta por otro sesgo, más técnico: la competencia con fines de lucro conduce a un aumento fantástico en el capital fijo, y por lo tanto a un «lock-in» tecnológico [7]. De largo alcance, por una obligación despótica de producir: el «lock-in» del capital en el sistema de energía fósil es un buen ejemplo. Al concluir el razonamiento, evoca la tendencia del capital a «producir por producir, lo que también implica consumir para consumir». «Producir por producir» podría ser una buena definición de productivismo.
Según este rasero, Marx no es productivista, a pesar de sus ambigüedades prometeicas. Pero a este respecto, es dudoso si algún marxista lo haya sido: si no todos ellos hubieran tenido como objetivo el establecimiento de una economía basada en la satisfacción de las necesidades humanas reales a través de ¿la producción de valores de uso? Podemos ver que la pregunta no es tan simple. De hecho, el dominio productivista sobre la izquierda no se refiere tanto a «producir por producir», como a la idea estratégica de que el capital, al desarrollar las fuerzas productivas, acerca a la humanidad a la emancipación socialista, al reino de la libertad. Pero más allá de cierto punto, lo contrario es cierto. Por lo tanto, podría ser útil distinguir el productivismo de lo que podría llamarse la ideología productivista de la dominación sobre la naturaleza, o la ideología instrumental del progreso técnico ilimitado. En mi opinión, es esta ideología la que se ha constituido como hegemónica durante dos siglos. Pero no es fácil luchar, porque está arraigado no solo en la lógica económica del capital sino también en la situación esquizofrénica que esta lógica impone a los explotados, obligados a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. Esta dura realidad basa el productivismo en la democracia social de gestión y los sindicatos reformistas, para los cuales el empleo depende del crecimiento. Como ecosocialistas, estamos en la continuidad del Marx ecológico cuando nos oponemos a la idea de que es urgentemente necesario producir menos y compartir más, especialmente compartir el trabajo necesario.
El movimiento marxista ha podido apoyar la idea de que el capitalismo eventualmente colapsaría bajo el peso de sus propias contradicciones económicas. Algunos críticos ecologistas del capitalismo a veces usan este tipo de discurso teleológico [8], afirmando que la sociedad termoindustrial en su conjunto se topará con los límites (físicos, naturales) y se derrumbará. ¿El ecosocialismo no tiene este horizonte?
Los marxistas han apoyado esta idea mecanicista de que la dinámica de acumulación conduciría automáticamente a un colapso del capitalismo. Este fue particularmente el caso en el período de entreguerras de un autor alemán, Henryk Grossman, que lo había convertido en un verdadero dogma. De hecho, existen fuertes similitudes entre esta teoría y la del inevitable colapso ecológico de la «sociedad termoindustrial», que hoy defiende algunas corrientes verdes. No es casual que un pequeño «marxista colapsado» actual haya reaparecido recientemente en el mundo de habla hispana, concretamente en América Latina. Los ecosocialistas por su parte rechazan este fatalismo del colapso. Que la situación es muy seria es obvio. Pero el capitalismo no colapsará por sí solo, ni por el peso de sus contradicciones internas, ni por la crisis ecológica. Por el contrario, su lógica alienta a los sectores de las clases dominantes a considerar los medios bárbaros neomaltusianos para salvarse a sí mismos y sus privilegios. Ante esta amenaza tan concreta, temo que el fatalismo del inevitable colapso sembrará la resignación. Pero necesitamos urgentemente lucha, solidaridad y esperanza.
Los ecosocialistas critican el concepto de Antropoceno porque invisibilizaría el papel del capitalismo y preferirían usar el del Capitaloceno. En nuestro séptimo número en papel, Agnes Sinai nos dijo: «El capitalismo es una explicación necesaria pero no suficiente del Antropoceno. Representa una dimensión histórica del industrialismo, pero no explica la fascinación por el átomo, la velocidad, las armas o los hipermercados». ¿Cuál es tu mirada en esto?
Discuto el concepto de Antropoceno pero no lo combato. Tomo nota de esto como la conclusión a la que llegaron los geólogos en función de sus criterios como geólogos: el aumento del nivel del mar, los elementos radiactivos, miles de compuestos químicos artificiales y la repentina caída de la biodiversidad que nos han puesto en peligro. La corteza terrestre presenta importantes huellas de actividad humana. Los geólogos creen que esto marca la entrada del planeta en una nueva era geológica. Los que se oponen al término «Antropoceno» no discuten esta conclusión. El problema es, por tanto, semántico. Ciertamente hablar del «Capitaloceno» permite señalar la gran responsabilidad del capital en la destrucción ecológica. Pero la medalla tiene un reverso negativo: la responsabilidad de los países del llamado «socialismo real» es invisible. Pero esta responsabilidad no es escasa: como recordatorio, antes de la caída del Muro, Alemania Oriental y Checoslovaquia mantuvieron el récord mundial de emisiones anuales de gases de efecto invernadero per cápita. También podemos preguntarnos acerca de la utilidad de este encubrimiento, en el momento preciso en que necesitamos entender por qué estos países fueron productivistas, para no caer en las mismas rutinas… En mi opinión, el punto clave no es la semántica sino la datación. Si los geólogos son consistentes con sus criterios de geólogos, entonces el cambio de era no irrumpe hasta la segunda mitad del siglo XX, lo que significa que las interpretaciones misantrópicas del término «Antropoceno» se oponen: no es la especie humana la responsable sino su modo histórico de producción. Este aspecto es decisivo, porque el peligro de una misantropía esencialista basada en una pseudociencia es muy real hoy en día, y se desarrolla a raíz de la creciente barbarie capitalista. Al mismo tiempo, es obvio que el hecho objetivo del cambio de época no termina el debate. Por el contrario, lo abre, y está claro a partir de los argumentos pro y contra que los criterios de los geólogos son inadecuados, en todo caso insuficientes, por la sencilla razón de que las causas del cambio de época no son «naturales» sino sociales. De ahí la necesidad de la crítica y la intervención de las ciencias humanas y sociales: historia, sociología, economía.
Desde un punto de vista económico, ¿cómo reconciliamos las gigantescas inversiones necesarias para transformar nuestros sistemas productivos, la energía en primer lugar, y una cierta disminución en el PIB?
La pregunta me parece mal planteada. Por un lado, el PIB no es un indicador relevante. Es imperativo, anclarse en «clavos verdes», reducir masivamente las emisiones de gases de efecto invernadero, por lo que respecta a la extracción, transporte y procesamiento de materiales, por lo tanto, al consumo de energía. Por consiguiente, la transición socioeconómica debe estar enmarcada por indicadores físicos. Por otro lado y sobre todo, son precisamente las gigantescas inversiones requeridas para la transformación de los sistemas productivos, en particular el sistema energético, lo que hace indispensable el decrecimiento en cuestión. La transición no significa que un sistema B podría funcionar como una alternativa al sistema A, sino que indica el camino de A a B. El sistema de energía fósil no es adaptable a fuentes renovables. Se debe desechar con urgencia y se debe construir un nuevo sistema. La tarea es enorme, e inevitablemente requiere grandes cantidades de energía. Hoy, a escala mundial, esta energía es un 80% fósil y, por lo tanto, una fuente de emisiones de CO2. En otras palabras: si todas las demás cosas siguen igual, la transición en sí misma será la causa de emisiones adicionales.
Pero estos deben comenzar a disminuir de inmediato, y muy radicalmente, como dije. En el contexto de la lógica capitalista de la acumulación, el problema es rigurosamente insoluble. Dejando de lado el negacionismo de Trump y Bolsonaro, la única respuesta del sistema es desarrollar tecnologías insuficientes, inciertas y peligrosas, como la energía nuclear y la bioenergía con captura y secuestro de carbono (BECCS). En lugar de hacer todo lo posible para evitar superar el umbral de peligro de 1,5 °C, elegimos superar este umbral con la esperanza de que estas tecnologías «enfríen» la Tierra después. Es una locura absoluta, un absurdo absoluto. Sin embargo, es a estas «soluciones» de aprendizaje de brujo hacia las que el «capitalismo verde» se está moviendo hoy. ¿Por qué? Porque la única manera racional de equilibrar la ecuación del clima es intolerable para él. ¿En qué debería consistir? Se debe decretar una movilización general, hacer un inventario de todas las producciones inútiles o peligrosas, todos los transportes inútiles y eliminarlos por completo, sin compensación para los accionistas, hasta que se logren las reducciones de emisiones necesarias. No hace falta decir que esta operación requiere medidas drásticas, especialmente la socialización de los sectores de energía y crédito, la reducción masiva de horas de trabajo sin pérdida de salarios, la reconversión del personal de las empresas hacia actividades útiles con ingresos garantizados, y el desarrollo de los servicios públicos democráticos.
La palabra decrecimiento ha sido descrita como una «palabra bomba». La colapsología, por la atracción que ejerce, incluso con personas o grupos sociales poco politizados, ¿es una «palabra imán»?
Sin embargo, ¿una «palabra imán» hacia qué? Toda la pregunta está ahí. Los colapsólogos no siempre son muy claros: hay matices y variaciones en su forma de hablar. Pero en última instancia, siempre tienden a volver a la afirmación de que «el colapso» es inevitable y que la única respuesta es crear pequeñas comunidades «resistentes», porque no habrá otra forma de sobrevivir después del Apocalipsis. En su último trabajo, Une autre fin du monde est possible, Pablo Servigne y sus amigos escribieron que el «colapso» es como la enfermedad de Hutchinson, enfermedad degenerativa, hereditaria y mortal: usted la tiene la acepta y deja de luchar… en lugar de identificar al capitalismo como la causa principal —no estoy diciendo que la única— de la destrucción ecológica. Naturalizan las relaciones sociales y plantean una amenaza sobre nuestras cabezas de acentos bíblicos. A partir de ahí, todos los excesos ideológicos son posibles, y Otro fin del mundo, por desgracia, nunca nos faltará…
Dicho esto, el atractivo de la colapsología es innegable y no unilateralmente negativo. Obviamente, se debe a la ansiedad por las terribles amenazas que representa la destrucción del planeta, y debe atribuirse el crédito de los especialistas en colapso por haber contribuido a informar de la gravedad de la situación. Pero esta atracción también es, en algunas personas, una conciencia política de la necesidad de romper profundamente con la sociedad actual, su productivismo y el fetichismo de la mercancía. Existe una paradoja: aunque parecen incapaces de explicar por qué el capitalismo es tan destructivo, los colapsólogos sin embargo se hacen eco de los grupos sociales, especialmente de los jóvenes, que buscan respuestas anticapitalistas. Con respecto a estos entornos, por lo tanto, es importante liderar el debate. En particular, creo que es importante explicar que el escenario inspirado por los anarquistas de un colapso del capitalismo allanando el camino para una sociedad de autogestión basada en las comunidades locales no aborda los desafíos globales de la transición. La complejidad de estos desafíos requiere una acción planificada. Me adhiero al 100% a las ideas de autogestión descentralizadas, pero la transición requiere tanto la centralización como la descentralización, la planificación y la autoactividad. La historia ha demostrado los terribles riesgos de la degeneración inherente a esta combinación de opuestos. Pero la burocratización no se puede evitar proyectando, más allá de la transición, un futuro radiante de autogestión, sin estado ni partidos… Se necesita un programa para combatirlo.
Al considerar que algunos de ellos naturalizan las relaciones sociales, usted criticó a los colapsólogos por «sumergirse en una regresión arcaica» ...
No digo que la naturalización de las relaciones sociales lleve inevitablemente a una regresión arcaica, pero la favorece indiscutiblemente. Si no identificamos la mayor responsabilidad histórica del capitalismo, ¿cómo podemos lograrlo, dónde está el posible resultado? Para algunos, no hay ninguno, la Tierra sufre de una enfermedad llamada humanidad y se curará con la eliminación de esta raza. Lamentablemente, esta es la conclusión cínica de James Lovelock al final de su libro sobre la hipótesis de Gaia, por ejemplo. Los colapsólogos ciertamente no están entre estos cínicos. El resultado, para ellos, sería psicológico: deberíamos pasar por una fase de luto, redescubrir nuestro inconsciente colectivo y nuestros arquetipos, incluidos los arquetipos masculinos y femeninos, profundamente enterrados desde la prehistoria. Debemos practicar rituales para encontrar al salvaje en nosotros. En resumen, la clave del futuro debe buscarse en el pasado más lejano, de acuerdo con las lucubraciones reaccionarias de Carl Gustav Jung. Esto es lo que llamé «regresión arcaica». Pero coexiste con otras tendencias, como la «eco-espiritualidad». La colapsología está atravesada por muchas contradicciones.
Dadas las décadas de inactividad de los poderes existentes y las luchas actuales por el poder, podemos temer una continuación del status quo, un escenario business as usual. Hablar de colapsos para nombrar las catástrofes que se derivarían de ellos, ¿no sería quizá en sí mismo un cierto pragmatismo?
Si utiliza el condicional, como lo hace, y habla de colapsos plurales y desastres plurales, como lo hace, el pesimismo es ciertamente una forma de lucidez. Pero esto no es lo que hacen los colapsólogos: no hablan de colapsos, sino de colapso absoluto, y este superconcepto absorbe todo indistintamente. Desde los colapsos del mercado de valores hasta los de los anfibios e insectos, todos los fenómenos están unidos como si estuvieran anunciando el fin del mundo. El amplio recurso a las referencias científicas le da a este discurso una apariencia de rigor, pero no es así. Primero porque las referencias están seleccionadas. Pero sobre todo porque hay un defecto de método. Uno puede «confiar en los dos modos cognitivos de razón e intuición», como escriben Servigne y sus amigos. Pero con una condición: esa razón trata de abarcar tanto la destrucción «antrópica» del medio ambiente, por una parte, como la responsabilidad precisa de la formación social histórica responsable hoy de esta destrucción, por otra. Sin articular estos dos aspectos de la realidad, cuanto más se acumulan los datos relacionados con la destrucción, mayor es la pregunta que se hace al público: «¿a dónde te dice tu intuición que esto nos guía?», probablemente nos llevará a la respuesta deseada: «Todo colapsará». Sin conciencia social, la intuición está sesgada, el razonamiento es circular y se utiliza la pseudociencia.
Desde 2007, has estudiado el best seller del científico Jared Diamond, Colapso: Por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen. Usted discute la idea de que el crecimiento de la población es un factor determinante en la crisis ambiental: ¿puede explicar por qué?
Es obvio que la demografía es parte de la ecuación ambiental. Lo que yo contesté a Diamond, entre otras cosas, es su intento de hacer de la demografía el factor determinante, la explicación final de sus supuestos «colapsos» de las sociedades humanas, y por lo tanto, la palanca principal de una política para evitarlas. Desde entonces, las críticas que he realizado han sido ampliamente confirmadas por numerosos trabajos científicos. En particular, se ha demostrado sin lugar a dudas que la explicación de Diamond sobre el colapso de la Isla de Pascua (la teoría del «ecocidio» por parte de una población que excede la capacidad de carga del ecosistema y presenta todos los signos de una arrogancia delirante) era, de un extremo a otro, solo un tejido de falsedades creadas desde cero. Lejos de ser los brutos tontos descritos por Diamond, los Rapa Nui (nombre polinesio de los habitantes de la isla de Pascua), habían desplegado tesoros de inteligencia para proteger el medio ambiente de su isla, incluso si fuera necesario contra sus propios errores. Fueron las incursiones de esclavos y el colonialismo lo que destruyó esta notable civilización y finalmente arruinó el ecosistema. Pero a esta verdad le cuesta mucho salir del pozo. Especialmente en Francia, donde las más altas autoridades del estado continúan promoviendo el best seller Colapso: Por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen, que cimentó el éxito de Diamond. Espero que los colapsólogos eventualmente se alejen de este carácter reaccionario y racista.
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Notas:
1. «Revolución energética» en alemán. «Energiewende» es el nombre dado al Programa de transición energética de Alemania. Sus dos medidas principales son el cese de la energía nuclear en 2022 y una electricidad 100% renovable en 2050.
2. Movimientos de resistencia en todo el mundo contra las industrias de combustibles fósiles.
3. El hidrógeno se propone a veces como «solución» energética, particularmente para vehículos: una pila de combustible transforma el hidrógeno en electricidad. Véase también «El falso milagro de la revolución del hidrógeno», Izquierda anti-capitalista, Daniel Tanuro (disponible en Viento Sur)
4. Ver Serge Audier, L’Âge productiviste, La Découverte, 2019.
5. Para Marx, la forma inicial de movimiento de bienes se realiza de acuerdo con el siguiente proceso: una mercancía se intercambia por dinero, que se intercambia por otra mercancía (este es el ciclo M-D-M). Pero hay otra forma de circulación de capital: el dinero se transforma en mercancía, a su vez se transforma en dinero (D-M-D). En el primer caso, el dinero es un medio simple de intercambiar bienes; en el segundo, el dinero es el propósito mismo de la circulación.
6. En la teoría marxista, el trabajo está en el origen de la producción de valor. Esto se define por «trabajo abstracto», el tiempo de trabajo promedio socialmente necesario para producir una mercancía. Al trabajador se le paga, por una parte, solo lo necesario para su supervivencia: el excedente es la buena voluntad (o plusvalía) que el capitalista se apropia.
7. Bloqueo.
8. Doctrina que considera que todo en el mundo tiene un fin [un objetivo].
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[***]. Este transcriptor discrepa sobre este punto. El productivismo seguramente hubiera existido sin burocracia parasitaria, y la clase parásita sin productivismo a ultranza. Sociedades no crecentistas han tenido castas privilegiadas.
La palabra burocracia tiene muy mala fama, pero a un cierto nivel la planificación y su organización más o menos centralizada es una necesidad absoluta que no puede confiarse a grupos autónomos que tiendan a competir entre sí, y en las condiciones de desigualdad territorial.
Con poblaciones privilegiadas por el punto de partida cultural y las diferentes condiciones naturales de clima, suelo y subsuelo, la pretendida igualdad desemboca en no deseada desigualdad.
Claro que el autor viene a decir esto mismo más adelante, reconociendo la necesidad de hacer compatibles "adecuadamente" centralización y descentralización, y lo catastrófico de que esa combinación sea "inadecuada".
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