Asociamos el éxito con la expansión, el desarrollo, el despliegue de potencialidades. El éxito se asocia con el crecimiento. Pero todo tiene límites, y así, en la naturaleza, a periodos expansivos de una población animal sucede inevitablemente una contracción más o menos traumática.
Todas las sociedades humanas, para satisfacer sus necesidades, han desarrollado modos de producción de carácter social, con diferentes formas de asociarse para organizarla. Las fuerzas productivas se ponen en marcha gracias a las relaciones de producción. Claro que estas relaciones pueden tener características muy diferentes, desde la libre asociación a la esclavitud.
Todas las formas sociales han basado su eficacia en el desarrollo de las fuerzas productivas. Mientras estas crecen las relaciones de producción se mantienen, pero cuando se detiene el crecimiento las anteriores relaciones de producción ya no son eficaces, y de modo paulatino o traumático se establecen nuevas relaciones de producción.
Sería un error suponer que este proceso tiene un desarrollo lineal esquemáticamente trazado, porque dentro del abigarrado conjunto que constituye la humanidad persisten entremezcladas distintas estructuras, y se conservan parcialmente formas arcaicas incluso en el seno de las sociedades más evolucionadas. Pero a grandes rasgos se han sucedido varios modos de producción, que en Occidente pasan de la esclavitud a la servidumbre feudal, y sucesivamente al capitalismo, primero mercantil, luego industrial y como último paso, el financiero.
Las fuerzas productivas tienen un elemento pasivo, la naturaleza, y otro activo, el trabajo humano que la transforma. Ambos son la fuente de toda riqueza, y ambos tienen límites. El trabajo encuentra su límite en la jornada laboral, que ni remotamente puede acercarse a las 24 horas del día. Los límites de la naturaleza están claros, dado el carácter finito de la superficie terrestre para cualquier tipo de aprovechamiento.
Hace ya quince años, en la segunda entrada de este blog, reproduje el vídeo aritmética, población y energía. No descubría ningún mediterráneo al señalar la insostenibilidad del crecimiento exponencial, y cualquier crecimiento es exponencial, aunque su tasa se vaya reduciendo hasta el cese total.
A lo largo de años estas ideas han presidido mi blog. De 2019 es el artículo sostenibilidad, suelo y territorio, publicado antes en un destacado número de Nuestra Bandera. De él es este párrafo:
Esta lógica de reproducción ampliada cristalizó en el concepto de “progreso”, que es hasta ahora mismo el soporte ideológico tanto del capitalismo como del socialismo. Esta metáfora de Campoamor lo define perfectamente:
–¡Alto el tren!
–Parar no puede.
–Ese tren ¿a dónde va?
–Por el mundo caminando,
en busca del ideal.
–¿Cómo se llama?
–Progreso.
–¿Quién va en él?
–La Humanidad.
–¿Quién lo dirige?
–Dios mismo.
–¿Cuándo parará?
–Jamás.
Ese “jamás” es hoy más problemático que nunca.
Los modos de producción que se han sucedido hasta hoy mismo han fomentado invariablemente la acumulación. No entra en las expectativas que cese, y de ahí la ceguera fomentada de los negacionismos. En los experimentos socialistas la competencia con el capitalismo ha impulsado el intento de crecer por encima de él. En el caso de la URSS esa competencia acabó por agotarla. El capitalismo aparentemente victorioso sigue considerando un éxito el crecimiento y continúa su viaje a ninguna parte.
El experimento del socialismo con características chinas merece un análisis detallado que habrá que hacer en otro momento. En China el gobierno planifica la economía y los objetivos sociales, mientras que el mercado asigna los recursos y el Partido Comunista garantiza que el desarrollo sirva al interés nacional y social y no al capital especulativo. La clave de su éxito está en una planificación a largo plazo que el capitalismo es incapaz de hacer allí donde impone políticas inevitablemente cortoplacistas.
La incógnita es si China logrará acompasar su propio decrecimiento, que se avista en el horizonte, con el de las potencias capitalistas, para no quedarse atrás como ocurrió a la URSS. Los tiempos son otros y ha llegado el momento de accionar el freno de emergencia.
¿Dónde está el llamado ‘éxito’ del capitalismo?
Si el capitalismo es un ‘éxito’, ¿por qué requiere una militarización permanente para reorganizarse periódicamente mediante la devastación?
Hubo una época en que el capitalismo podía presentarse plausiblemente como progreso.
En la era de las grandes revoluciones burguesas —la Revolución Francesa y la Revolución Americana— y durante las convulsiones de 1848, la burguesía en ascenso destruyó los vínculos feudales, disolvió los privilegios hereditarios y desmanteló las jerarquías arcaicas que durante mucho tiempo habían obstaculizado el desarrollo productivo. Frente al particularismo feudal y las relaciones sociales estáticas, el capitalismo fue históricamente revolucionario. Unificó los mercados nacionales, aceleró los descubrimientos científicos, expandió la industria y proclamó la igualdad ante la ley, por limitada y formal que esta resultara ser en última instancia.
Marx y Engels nunca negaron esto. En El Manifiesto Comunista, reconocieron abiertamente el inmenso dinamismo histórico de la burguesía. El materialismo histórico no idealiza el pasado ni condena mecánicamente cada etapa previa del desarrollo. Reconoce que cada modo de producción emerge como una fuerza histórica necesaria, desarrolla las fuerzas productivas y transforma la vida social a gran escala.
Pero el materialismo histórico también insiste en algo mucho más decisivo, y mucho más inquietante para los defensores del orden actual: ningún sistema social fundado en intereses de clase antagónicos permanece progresivo indefinidamente. Cuando las relaciones de producción que una vez impulsaron el desarrollo comienzan a restringirlo, cuando la expansión se transforma en dominación y el dinamismo en monopolio, un sistema entra en su época de decadencia.
La pregunta, por lo tanto, no es si el capitalismo desempeñó alguna vez un papel revolucionario. Lo desempeñó. La pregunta es: ¿qué papel desempeña ahora?
A finales del siglo XIX, el capitalismo ya había experimentado una transformación cualitativa. La competencia dio paso a la concentración. Los pequeños productores fueron absorbidos por trusts y cárteles. El capital industrial se fusionó con el capital bancario. Los mercados dejaron de ser escenarios de intercambio disperso y se convirtieron en territorios dominados por los monopolios y las finanzas. El capital no solo buscaba el lucro; buscaba el control global. La exportación de bienes se vio cada vez más eclipsada por la exportación del propio capital.
Esta transformación no fue teórica, sino histórica. La Primera Guerra Mundial no fue un trágico malentendido entre naciones; fue la violenta redistribución de un mundo ya dividido por las potencias imperialistas. La Segunda Guerra Mundial le siguió, aún más catastrófica, cuando bloques rivales lucharon por reorganizar los mercados y las esferas de influencia. Decenas de millones perecieron no porque la humanidad perdiera repentinamente la razón, sino porque la rivalidad interimperialista está arraigada en un sistema impulsado por la acumulación competitiva.
Después de 1945, esta lógica no desapareció. Se adaptó. Guerras por delegación, operaciones de cambio de régimen, sanciones, intervenciones camufladas en el lenguaje de la democracia y la seguridad: todas se convirtieron en instrumentos para mantener el dominio geopolítico y económico: Corea, Cuba, Vietnam, Irak, Yugoslavia, Afganistán, Libia, Siria, Ucrania y otros lugares. Si el capitalismo es un «éxito», ¿por qué requiere una militarización permanente para reorganizarse periódicamente mediante la devastación?
Las economías capitalistas más grandes del mundo siguen asignando recursos colosales a los presupuestos militares mientras declaran que las necesidades sociales son fiscalmente insostenibles. Esto no es una mala gestión accidental. Refleja prioridades estructurales.
Incapaces de ofrecer una explicación seria y no cínica al cambio de rumbo del sistema bárbaro, los defensores de esta apuntan a la innovación tecnológica, las redes digitales, la inteligencia artificial y una capacidad productiva sin precedentes. Y aquí hay que ser precisos: las fuerzas productivas que la humanidad ha desarrollado bajo el capitalismo son realmente extraordinarias. Pero la capacidad productiva no es sinónimo de una organización social racional.
Vivimos en un mundo que produce alimentos más que suficientes para eliminar el hambre, pero cientos de millones de personas siguen padeciendo inseguridad alimentaria. Vivimos en un mundo con millones de viviendas vacías y una creciente indigencia. El problema no es la escasez técnica, sino la subordinación de la necesidad a la rentabilidad. En el capitalismo, la distribución se basa en el poder adquisitivo, no en la necesidad humana. No se trata de una exageración ideológica. Es una realidad visible.
La crisis financiera de 2008 ofreció un momento de claridad. Las instituciones financieras inflaron burbujas especulativas, colapsaron bajo su propio apalancamiento y fueron rescatadas por una intervención pública sin precedentes. Se movilizaron billones de dólares en cuestión de días para estabilizar los bancos. Mientras tanto, los trabajadores perdieron sus hogares, pensiones y empleos. Las pérdidas se socializaron; las ganancias permanecieron privadas. Un sistema que se desestabiliza repetidamente y luego depende del rescate colectivo no puede afirmar con credibilidad su eficiencia estructural.
La pandemia de COVID-19 expuso fallas similares. Los sistemas de salud, debilitados por décadas de recortes de costos, tuvieron dificultades para responder. Las cadenas de suministro optimizadas para obtener ganancias resultaron frágiles. Las corporaciones farmacéuticas defendieron monopolios de patentes mientras vastas regiones del mundo esperaban el acceso a vacunas vitales. Los medios técnicos existían; la coordinación social, no. La lógica del lucro se impuso al acceso universal. Si esto es racionalidad, solo lo es dentro del estrecho cálculo de la acumulación.
Mientras tanto, la concentración de la riqueza ha alcanzado niveles históricamente sin precedentes en tiempos de paz. Una pequeña fracción de la población mundial controla recursos que superan la riqueza combinada de miles de millones. Esto no es la distorsión de un sistema por lo demás justo. Es el resultado de la acumulación misma. El capital se centraliza. La propiedad se reduce. El poder económico se traduce en influencia política. Los sistemas electorales se vuelven dependientes de los flujos de financiación. Los medios de comunicación se consolidan. La política gravita hacia quienes controlan la inversión y el crédito.
Los procedimientos democráticos formales persisten, pero el control sustancial se alinea cada vez más con el capital concentrado.
Al mismo tiempo, las finanzas se han expandido más allá de su función anterior de facilitar la producción. La especulación, los derivados, la recompra de acciones, los instrumentos de deuda y la extracción de rentas dominan las estrategias de lucro. La vivienda se convierte en un activo; la educación, en un pasivo; los datos, en una mercancía extraída de la vida cotidiana. Esto no es el capitalismo en su vigorosa adolescencia construyendo infraestructura e industria. Es el capitalismo en su madurez extrayendo valor dondequiera que pueda.
La crisis ecológica pone claramente de relieve la contradicción. El capitalismo exige un crecimiento perpetuo. El crecimiento no es una preferencia política, sino una necesidad sistémica. Sin embargo, la acumulación infinita se enfrenta a una biosfera finita. El cambio climático, la degradación ambiental, la pérdida de biodiversidad no son fallos incidentales de la regulación, sino consecuencias estructurales de la producción organizada para obtener beneficios competitivos. Incluso cuando existen alternativas tecnológicas, su despliegue se ve limitado por los cálculos del rendimiento de la inversión. Un sistema que no puede priorizar la estabilidad planetaria sobre las ganancias trimestrales no puede reivindicar su viabilidad histórica.
Nada de esto niega los logros históricos del capitalismo. Industrializó las sociedades y disolvió el estancamiento feudal. Pero el materialismo histórico no otorga mandatos eternos. Cuando las relaciones de producción se convierten en trabas para las fuerzas productivas, cuando la crisis recurre como patrón estructural en lugar de anomalía, cuando la desigualdad se acentúa a pesar de la abundancia, cuando la guerra sigue siendo una posibilidad constante en lugar de un recuerdo lejano, el veredicto se vuelve difícil de evadir.
Si el éxito significa una paz duradera, la historia de los siglos XX y XXI lo refuta.
Si el éxito significa la erradicación de la pobreza en un mundo de abundancia, la realidad vivida lo refuta.
Si el éxito significa el control democrático del destino colectivo, el poder económico concentrado lo refuta.
Si el éxito significa la coexistencia sostenible con la naturaleza, la emergencia climática que se acelera lo refuta.
El capitalismo rompió en su día las cadenas del feudalismo. Hoy preserva las suyas mediante la ideología, la normalización de la desigualdad y la aceptación silenciosa de las crisis recurrentes como inevitables. Los defensores del sistema confunden la capacidad creativa del trabajo humano con las relaciones sociales que se apropian de él. Confunden la brillantez tecnológica con la legitimidad moral.
Pero la contradicción central se hace cada vez más visible: la producción es social; la apropiación es privada. Millones de personas cooperan en todos los continentes para generar riqueza; una minoría la acumula. A medida que las fuerzas productivas se integran y globalizan, la tensión se intensifica.
Entonces, ¿dónde está el supuesto éxito del capitalismo?
Si existe, se refleja en los índices bursátiles y los balances corporativos, no en la seguridad y la dignidad de la mayoría. Es visible en la expansión de los arsenales militares, no en las garantías sociales universales. Se mide en concentración de riqueza, no en igualdad.
El capitalismo cumplió una función histórica. Revolucionó la producción y transformó el mundo. Pero las funciones históricas no son virtudes permanentes. Cuando las contradicciones internas de un sistema dejan de ser perturbaciones temporales y se convierten en rasgos definitorios, cuando la crisis, la desigualdad, la militarización y la tensión ecológica dejan de ser excepciones para convertirse en normas estructurales, la narrativa del «éxito» se vuelve ideológica en lugar de empírica.
A la luz de la realidad material y el sentido común, el mito se disuelve. Lo que queda es un sistema históricamente agotado, sostenido por el poder arraigado en lugar del beneficio universal.
Y ningún sistema en la historia cuyas contradicciones se hagan tan visibles ha demostrado ser inmune a la transformación.
